Автор: Дмитро Залеський

Дмитро Залеський , психіатр, юнгіанець , закінчив Київський медичний інститут, працював у Київській міській психоневрологічній лікарні, потім у Всесоюзному науковому центрі радіаційної медицини, обіймав посади фельдшера, невропатолога, психотерапевта, перший президент Української групи розвитку IAAP, у 2010 році став першим індивідуальним членом IAAP в Україні, у 2015-2016 роках був мобілізований для проходження служби в Збройних Силах України на посаді начальника медичної служби батальйону . У складі організації «Перший добровольчий мобільний госпіталь» проводить навчання з тактичної медицини для військовослужбовців Збройних Сил України, займається приватною практикою та волонтерством.

Вступ – Війна і травма

Звичайно почнемо з 24 лютого, хоча в даному випадку всі ми знаємо, що війна почалася набагато раніше. Ми вісім років уже в цьому стані.

Я хочу поділитися своїми спостереженнями про загальний стан, який стався і згадати 24 лютого. Я намагався  рефлексувати свою специфічну реакцію на ці події і уважно спостерігав реакції пацієнтів.

Одна річ, відбувалася, на мій погляд, зі мною і моїми оточуючими, це амбівалентність відчуття часу. З одного боку, здавалося, що 24 лютого було майже вчора. Переживання перших хвилин війни і поруч, прямо поруч з цими почуттями, абсолютно протилежне уявлення, що пройшла величезна кількість часу, що ми всі змінилися, і вже вся країна вже інша. В цьому стані зникає уява про минуле і про майбутнє, відбувається нав’язливе фіксування в теперішньому. Відчуття, що не вистачає послідовності в думках, дуже важко втримувати увагу на завершених наративах, на завершених історіях. Це відчувається навіть в дрібницях, наприклад, неможливо додивлятися фільми, дочитувати книжки, навіть дослухувати пісні, і точно важко дописувати доповіді!

Друга річ – емоційна гойдалка,  яку часто описують при травматичному стані, це швидка зміна настроїв, поляризована активність – від маніакальної діяльності до гіперсомнії,перепади сексуального бажання – від збудження до повного охолодження, ці речі добре описані в людей, які поспостерігали стан травми.

Окрема історія з нав’язливим погляданням новин в гаджетах, що в деяких випадках мало безперервний характер. Це ще більше поглиблювало часове розщеплення. Інформація «ковталася шматками»  не зв’язаними единим наративом, часто з втратою часової послідовності.

На мій погляд, цікаве спостереження, це поляризація прив᾽язаностей. Відчуття, що стаєш ближче, аж до рівня злиття, (fusution) з вибраними близькими і вибраними  незнайомими людьми, які стали в нагоді в цій важкій ситуації. І навпаки, віддаляєшся, дистанціюєшся з іншими, інколи дуже близькими знайомими. Динаміка прив’язаностей звісно впливає на трансформацію аналітичної позиції, аж до її втрати. Справді, регресія навзаєм, аналітика і пацієнта, тотальна недоречність інтерпретацій, робота в метафорі «разом в одній рятувальній шлюпці» Безпосереднє виживання, повсякденне буття, соціальне оточення, організація самої можливості терапії стає наповненням терапії.  Це може бути як засобом пережити травму разом і повернутись до аналітичних стосунків на більш глибокому рівні, так і завершенням терапевтичних стосунків.

Всі ці моменти складаються в переживання «зони пограниччя, сірої зони». Її дуже важко рефлексувати «тут і зараз». Іще важче точно відтворити в спогадах. За три-чотири тижні, в моєму досвіді відчуття починають змінюватись. Схоже що я, і більшість оточуючих поступово виходили  з цього «травматичного стану свідомості». Що правда деякі люди, можуть лишатися в цьому травматичному стані набагато довше, що потихеньку набуває ознак  Посттравматичного стресового розладу. Хотілося би зрозуміти цю критичну точку, цю біфуркацію, коли певні люди повертаються до активного існування і відчуття життя, але деякі залишаються, по суті, в травматичному стані. Цей проміжний, лімінальний простір викликає глибокий жах, і в той же час велике захоплення.

По-друге, є перепади настрою, які часто описують для травматичних станів – наприклад, швидкі зміни настрою від маніакальної активності до гіперсомнії.

Усі ці аспекти створюють досвід прикордонної, сірої зони, лімінальний простір викликає глибокий жах і водночас надихає пристрасть, засновану на справедливості боротьби. Приблизно через три-чотири тижні здавалося, що я, як і більшість людей навколо мене, поступово виходили з цього «травматичного стану свідомості». Це правда, що деякі люди можуть залишатися в цьому травматичному стані набагато довше, так що він повільно набуває ознак посттравматичного стресового розладу. Я хотів би більше зрозуміти цю критичну точку, цю біфуркацію, коли деякі люди повертаються до активного існування та сенсу життя, а деякі залишаються фактично в травматичному стані. Як сказав шекспірівський Гамлет:

Звихнувся час, і гірше усього,

Що я повинен вправити його.

(О. Грязнов)

Цей час – як вивих. Та чи хтось закляв

Мене, щоб я назад вправляв!

(Ю. Андрухович)

Історія і геноцид

Звертаючись тепер до історичного контексту, Російську Федерацію та Україну пов’язує тривалий історичний період існування в одній державі, спочатку в Російської імперії, потім в СРСР, який також швидко перетворився на імперію. Попри багато важливих відмінностей, спільний радянський досвід нас об’єднує. Але за останні тридцять років наші шляхи розійшлися, як і сподіваються більшість українців, назавжди.

З одного боку, саме в імперський період Україна, як і багато країн, що вийшли з імперій, утвердилася в своїх сучасних кордонах. Але з іншого боку, в період з 1914 по 1945 рік в Україні, в наслідок насильницької смерті загинув кожен другий чоловік і кожна четверта жінка. За іншими, більш скромними підрахунками, демографічні втрати на українських землях у 1914-1945 рр. становили близько 15 млн осіб. ( Подолання минулого. Глобальна історія України. Ярослав Грицак). Порівняння тривалості життя в Україні та в «старій Європі» показує, що жителі України жили в середньому на 6-12 років менше. Однак у 1932-33 і 1942-43 роках ця різниця досягла катастрофічного розриву в 30-40 років. Воєнні 1942-43 роки не дивують, але 1932-33 роки, хоча і були мирними, але були роками Голодомору. За порівняно короткий проміжок часу (1932-1947 рр.) на українських землях відбулося кілька геноцидів. (Геноцид, згідно з визначенням автора терміну Рафала Лемкіна, складається з актів масового насильства, які загрожують існуванню цілих груп, або шляхом фізичного знищення, або шляхом створення умов, за яких вони не могли б відтворюватися як група з власною культурою та ідентичністю). Такі акти геноциду включали:

1. ліквідація «куркулів» (заможних селян) як класу в 1930-31 рр. (шляхом колективізації),
2. Голодомор 1932-33 років,
3. так звані «польська» та «грецька» операції НКВД,
4. Голокост євреїв,
5. ліквідація ромів,
6. масове знищення нацистами радянських військовополонених у 1941-44 роках,
7. знищення польського населення українськими партизанами (Волинська різня), а також винищення українців польським підпіллям,
8. три масові депортації: кримських татар, поляків з території України та українців з території Польщі. Список масового насильства можна доповнити сталінським терором 1937-38 років, радянськими депортаціями із Західної України 1939-41 років,
9. терор радянської влади проти антикомуністичного підпілля в західній частині країни в 1944-1950 рр.

Територію між Берліном і Москвою Тімоті Снайдер називає «кривавими землями», а Україна опинилася в самому їх центрі. Це правда, що люди з цих країн мають свої довгі списки масових жертв, хоча ми все ще вважаємо випадок України унікальним. А ще до списку слід додати Чорнобильську катастрофу та війну, яка триває.

Хоча українці активно сприяли розбудові Російської імперії, з огляду на ціну людських життів стає зрозуміло, чому переважна більшість українців не бажають імперського майбутнього. За останні 30 років українське суспільство набуло досвіду вільних виборів, демократії та основних свобод, що призвело до радикальних змін у сфері етики. Відкрите суспільство дало можливість українцям побачити себе та свою історію так, як їх сприймає світ, особливо їхні найближчі сусіди на Заході. Це яскраво проявилося у відносинах з Польщею, де взаємні звинувачення в минулих конфліктах поступилося місцем примиренню через взаємне прийняття відповідальності та прощення. Результат цього процесу ми бачимо, коли Польща без жодних вагань підтримала Україну в її біді. Ми також щиро вдячні всім країнам Європи та світу, які об’єдналися, щоб нас підтримати. Без цієї підтримки Україна як незалежна держава була б приречена.

Розпад СРСР дав змогу зіткнутися зі страшною реальністю минулого. Але якщо в Україні цей процес триває, то в Росії ми спостерігаємо зворотній процес, «масову амнезію», останнім проявом якої є заборона у 2022 році товариства «Меморіал», яке виступало за необхідність покаяння в історичних злочинах.

Ідеологія, етика та символотворення

У 2008 році російський уряд зробив кардинальний поворот у своїй політиці, але системна мілітаризація суспільства та економіки відбулася набагато раніше. Російська імперія, а потім радянська завжди була глибоко заідеологізованою державою. Традиційно ключові ідеологічні « скрепи» розроблялися вузькою групою людей. Після розпаду СРСР у Росії на деякий час запанував прагматичний підхід, але ненадовго, оскільки старі звички важко відмирають. Правда, нові ідеологічні моделі були набагато скромнішими, наприклад, конспірологічна модель, Олександра Дугіна, з поетичним описом вічного протистояння між ослиноголовим богом пустелі Сетом (атлантичний англосаксонський Захід) і новонародженим богом Осірісом (Євразійський Схід) Це дуже популярна ідеологічна модель серед деяких в оточенні Путіна і для самого Путіна.

Але серед путінської верхівки є й інші, більш серйозні гравці. Ми бачимо Тимофія Сергєйцева як одну із знакових непублічних особистостей. Саме його стаття, опублікована напередодні вторгнення в Україну, закликала до «денацифікації» України, винищення інакомислення та розпаду України як суверенної держави.

Сергєйцев є безпосереднім учнем Георгія Щедровицького , який у 60-х роках побудував певну теорію, техніку та рух, названий методологією. Своїми семінарами та «великими іграми» часів Перебудови методологи творили справжні дива, пробуджуючи людей на великих радянських підприємствах від сплячки та змушуючи їх шукати сенси. Все виглядало дуже ефективно. Це породило психотехнологію, як набору певних послідовних психологічних кроків з повним ігноруванням етичного виміру. Це був справді віртуозний трюк, за допомогою якого значення були повністю ізольовані від етики. Я розумію чому. Радянської етики як такої не існувало. Етика була замінена мораллю, заснованою виключно на архетипі Персони та одержимості архетипом Героя, без жодного шансу на інтеграцію цього комплексу. Архетип Героя – Его без обмежень, веде лише до інфляції та комплексу Пріапа. І тепер окупованими Росією територіями України керує учень Щедровицького Сергій Кирієнко .

Окрім Щедровицького, «Методологія» мала ще одного батька — математика та психолога Володимира Лефевра, який наполягав на важливості етики та рефлексивної суб’єктивності, що призвело до глибокого конфлікту між батьками-засновниками. Пізніше Лефевр розробив бінарну модель етичних систем.

Етична система 1. (Зрілі демократії) Дотримується принципу, що «компроміс між добром і злом є злом» (тобто хороший результат не виправдовує погані засоби його досягнення). Однак — і тут криється парадокс — у цій системі «хороший» індивід перш за все шукає компромісу з іншим індивідом. (Один повинен переконати іншого не діяти)

Етична система 2. (СРСР і сучасна РФ) Виходить з принципу «компроміс між добром і злом є добром» (тобто хороший результат виправдовує погані засоби його досягнення). Проте є ще один парадокс – у цій системі «хороша» особистість насамперед прагне протистояння з іншою особистістю. (Не треба переконувати, треба діяти)

В етичній системі 1,

• Поганий засіб НЕ слід використовувати для досягнення доброї мети

В етичній системі 2,

• Поганий засіб МОЖНА використовувати для досягнення доброї мети

Яка етична система домінує в країні, можна дізнатися за дуже простою ознакою: якщо моральне виховання ґрунтується на забороні поганого (не вбивай, не бреши), то країна належить до першої системи, а якщо основа – декларування добра (будь чесним, будь сміливим), ми маємо справу з другим.

У бінарній моделі Лефевра Зло, яке усвідомлює, що воно є злом, стає добром”. У цій етичній системі Папа Римський міг вибачитися перед усіма історично ображеними католицизмом, його рейтинг разом із цим лише зростав. Але СРСР і Російська Федерація не могли дозволити собі вибачатися за власне «радянсько-імперське» зло, виплачувати компенсації жертвам чи говорити про свою історичну провину. Для другої етичної системи це самогубство! Досить було обережно визнати хибність деяких дій Сталіна, і навіть це багато хто вважав катастрофою. Як би там не було, виявилося, що зло, яке чинили комуністи, не було злом (а зло Сталіна в тому, що він діяв проти комуністів).

Авторитарний режим, маючи величезні медійні можливості, користується тим, що інформація злагоджено надходить з одного центру. Бюджет державних ЗМІ РФ у 2020 році офіційно склав 1,3 млрд євро. Для порівняння – в Україні 24,5 млн євро. Унікальність нинішньої ситуації полягає в тому, що влада в РФ повністю втратила ті механізми балансування, які існували ще в СРСР, коли партійна влада балансувала КДБ і армією. Зараз ідеологія РФ має лише одне походження – ФСБ. Їх спосіб самореалізації дуже нагадує структуру середньовічних орденів, що також визначає вибір Другої етичної системи, по Лефевру.

Я вважаю, що після здобуття Україною незалежності ці дві етичні системи співіснували паралельно. Радянська еліта маскувалася під нову олігархічну владу без глибокої внутрішньої трансформації. Відповідно до принципу «Бабло перемагає зло» етична система 2 набула однієї зі своїх найогидніших форм — олігархічного капіталізму, де не потрібно було навіть вдавати, що прагнеш добра. Корупція стала ключовим механізмом регулювання суспільства. Мій племінник з Донбасу казав: «І що шо вкрав, зато який стадіон збудував!»

Громадянське суспільство в Україні розвивалося іншим шляхом. За останні 30 років ми пережили щонайменше чотири масштабні громадські протести, які завершилися перемогою та зміною влади. Останній – Майдан, Революція Гідності 2013-14 років, яка остаточно утвердила нову антикорупційну етику, що благополуччя не можна досягати негідними методами.

Лефевр заявляє про глибоку прірву розуміння між людьми, які представляють різні етичні системи. Мовою психоаналізу це можна описати як збочену, перевернуту етику. З огляду на те, що психоаналіз панує переважно в демократичних країнах, логіка другої етичної системи видається нам збоченою. Я думаю, що процес формування символів у рамках Другої Етики також спрощений, буквалізований. Вузька група еліт має монополію на формування колективних символів через психотехнічні проекти.

Приклад : У звільненому від російської окупації селі на Харківщині наші бійці ЗСУ роздавали харчі. До них вийшла стара жінка з червоним прапором. Справа в тому, що вона помилилася. Вона прийняла наших бійців за росіян і підійшла до них із червоним прапором. Наші хлопці поставилися трохи іронічно, але з розумінням, але жінка з досади відмовилася від продуктів. Відео в українських ЗМІ вийшло дещо жартівливим. Російська пропаганда відреагувала дуже швидко. Ця бабуся з прапором заполонила весь російський простір. Ви можете дивитися онлайн. Вона ліплена, вирізана з дерева, відлита в металі. Десь це вже пост №. 1 в класичному радянському стилі.

Практично у всіх регіонах Росії виділено кошти на популяризацію нового символу «бабушки з прапором» . Але реальна жінка вижила, і потім було кілька інтерв’ю з нею та її чоловіком. Виявляється, вона не така вже й проросійська, вона опинилася в лікарні в Харкові, тому що її будинок був зруйнований після обстрілу російської артилерії. Вона сильно ображається на росіян, хоча й ностальгує за СРСР. Можете бути впевнені, що в Росії ці інтерв’ю не показують. Загалом, однією з інтерпретацій цього образу може бути «стара імперія в останньому пориві».

Ось ще одне зображення, яке я хотів би вам показати. На відміну від росіян, цей імідж ніхто штучно не розкручував. Фото спонтанно поширилося соцмережами. Це так звана Бородянська шафка , яка стала символом українського опору.

Коли українець дивиться на нього, то бачить дбайливого господаря, який так надійно прибив шафку до стіни, що вона не впала, навіть коли в будинок влучила ракета. І ви бачите, що навіть керамічна фігурка півника залишилася на місці. Півник дуже специфічний, місцевого виробництва. До речі, його можна побачити в кабінеті президента Зеленського під час його інтерв’ю. Цей образ має певну рідну автентичність, яку неможливо знецінити. Вона не фалічна, навпаки, породжує співчуття, смуток, ностальгію.

Однією з історичних спадщин українців є їхня стійка нездатність існувати у вертикальній владній ієрархії. Самостійне прагнення до психічного виживання в імперії змушувало українців зосереджуватися на реальних стосунках у горизонтальній площині. Саме від козацької держави походить уявлення про Україну як окрему політичну спільноту, де панує спрощена, але надзвичайно демократична традиція. Наприклад, сучасна українська військова частина функціонує значною мірою горизонтально. Коли я служив у Збройних силах у 2015 році, гості, які приходили до нашого батальйону, казали, що у нас атмосфера, як у добровольчому батальйоні. Ми сприйняли це як найкращий комплімент. Це означало, що ти мав свою цінність не через те, що мав титул чи зв’язки, а лише завдяки своїй активності, своїй мужності, бойовим якостям, які по-справжньому можуть оцінити тільки твої товариші.

Російська армія влаштована зовсім по-іншому. До речі, Бучанська трагедія, можливо, набула таких гігантських масштабів у тому числі й тому, що українські снайпери знищили велику кількість російських офіцерів. Без офіцерів російська армія взагалі перетворюється на натовп убивць , ґвалтівників і мародерів. Крім того, рівень жорстокості визначили і співробітники ФСБ, які дуже швидко почали «працювати» з місцевими. Російська структура абсолютно вертикальна, все залежить від командира – виплати, оцінка, виконання наказів. А старший офіцер, в свою чергу, знаходиться під пильним контролем ФСБ.

Символи та національна ідентичність

Символ – живе утворення, яке поєднує індивідуальне і колективне і глибоко відгукується в душі. Це неможливо створити за допомогою психотехнологій, результатом був би симулякр, як це назвав Бодрійяр – те, що прикидається символом, але ніколи ним не стає. ЗМІ зазвичай це проковтують, але навряд чи цей продукт колись може стати основою ідентичності.

Симулятивні символічні утворення також не можуть забезпечити підтримку тим, хто переживає колективну травму, і не можуть захистити майбутнє покоління від психологічної травми травмованими дорослими. Наступним «клієнтом» авторитарних режимів може стати піддане насильству молоде покоління. Неперероблена травма покоління може стати поштовхом для «груп основних припущень», в термінах Вільфреда Біона: залежності, пошуку лідера-месії та пошук ворога – в режимі боротьби/втечі, усе це створює ідеальне живильне середовище для авторитарних режимів. Вони, у свою чергу, продовжують традицію симулювання символічного процесу. Замкнене коло!

Для України, революції сучасності були послідовними спробами вирватися з цього проклятого кола. Спочатку студентський Майдан, потім протести «Україна проти Кучми», Помаранчевий Майдан 2004 року і, нарешті, Революція Гідності 2014 року. Завдяки зв’язку між поколіннями, з одного боку дисидентів – тими небагатьма людьми, яким вдалося пережити травматичний досвід через болюче самоусвідомлення, і з другого боку –  молоде пострадянське покоління, вже менш травмоване, наші революції мали успіх. Таким чином виплавлялася нова українська ідентичність.

Завдяки Тому Зінгеру, Йоргу Рашу та іншим юнгіанським колегам культурний комплекс став широко вживаним поняттям. Для мене зараз, коли я спостерігаю за грандіозними процесами, які відбуваються з Україною, виникає питання: що саме створює ядро нації – культурний комплекс чи національна ідентичність? І як національна ідентичність, що проявляється через глибинні національні символи, насамперед у художній формі, пов’язана з культурними комплексами, які проявляються здебільшого через неусвідомлені моделі поведінки? Можливо, у націй із більш-менш добрим балансом національної ідентичності починає домінувати увага й усвідомлення культурних комплексів. Але для націй у процесі утвердження своєї ідентичності тіньові прояви культурних комплексів не є настільки енергетично насиченими. Нації є досить уявним утворенням порівняно з культурними комплексами, які проявляються переважно через специфічні несвідомі моделі поведінки. Національна ідентичність торкається самого ядра нації і в процесі самоусвідомлення створюється потужна доцентрова сила. Давайте спробуємо подумати про цей процес у термінах Майкла Фордхема. На піку самоусвідомлення відбувається процес реінтеграції, який орієнтований на центр, на свідоме уявлення та несвідоме переживання приналежності до нації. У цей період переживання розвитку національної ідентичності маргінальні, несвідомі процеси, пов’язані з культурними комплексами, тимчасово відступають. По логіці Фордхема, з часом слід очікувати зрушення у зворотному напрямку деінтеграції. Сподіваюся, що це станеться після нашої перемоги, і ми з цим впораємося.

Я вважаю, що національна ідентичність розвивається насамперед шляхом подолання та інтеграції колективного травматичного досвіду. Енергія зосереджена на ядерних питаннях виживання нації, що на рівні індивідуальної психіки відповідає первинному аспекту Самості, Самості виживання. Іноді через колективний досвід війни особиста та колективна травми єднаються через створення символів. Масовий індивідуальний травматичний досвід освячується пам’яттю про колективну травму поколінь.

Нації створюються через спільну ідентифікацію із символічними образами, характерною природою, мовою, національним мистецтвом, піснями, святами та пантеоном національних героїв. Україна в постмодерні часи переживає той етап, який пережила більшість європейських країн часи модерну. З одного боку, ми можемо спиратися на попередній досвід «щасливих націй», з іншого – сучасність і наша власна історія несе абсолютно нові виклики. Так чи інакше, в Україні відбувається справжній вибух творчості та мистецтва національного самоусвідомлення. Історії нашої індивідуальної ідентичності стають сучасною історією України. Не зважаючи на ці процеси, які відбуваються зовні, ми маємо спиратися на наш український проект – «Бути вдома вдома і в світі» – під такою назвою пройшла наша 10-та конференція УГР IAAP у 2022 році.

Символотворення оновлює самосвідомість через творчу реалізацію. Україна, на жаль, мала й протилежний досвід, наприклад, Голодомор 1932-1933 років, один із найтяжчих злочинів в історії людства, був законсервований в колективному несвідомому, залишившись майже необробленим на символічному рівні. Про це в СРСР було суворо заборонено писати чи говорити публічно, про це дуже мало фільмів, літератури чи картин. Лише після Помаранчевої революції 2004 року цей процес був перезапущений.

Національна ідентичність, на мою думку, є одним із проявів образу індивідуальної Самості в колективному несвідомому. Мені стає зрозуміло, що для успішного функціонування демократії необхідна зріла національна ідентичність. Але це неможливо створити штучно. Вона має спонтанно виринати з колективного несвідомого нації, надихаючи все більшу кількість «небайдужих» громадян взяти на себе відповідальність за майбутнє власної країни.